“养形而放心，譬若树抱蝎。表似内已虚，识者为憯怛。形瘁或当腴，心蠹不可活。先民有格言，勿使本先拨。”

善利万物而不争放心一词，有二义其一，是指放纵恣肆之心《尚书·毕命》曰：“世禄之家，鲜克由礼以荡陵德，实悖天道敝化奢丽，万世同流兹殷庶士，席宠惟旧，怙侈灭义，服美于人骄淫矜侉，将由恶终虽收放心，闲之惟艰资富能训，惟以永年。

惟德惟义，时乃大训不由古训，于何其训”“放心”二字，始见于此唐孔颖达疏：“虽收敛其放佚之心，恒防闲之，惟大艰难”《朱子语类》卷十七说：“放心者，或心起邪思，意有妄念，耳听邪言，目观乱色，口谈不道之言，至于手足动之不以礼，皆是放也。

收者，便于邪思妄念处截断不续，至于耳目言动皆然，此乃谓之收”放，纵逸人心者，风俗之本，民俗非一日而形成，俗所由来者久矣心放则“骄淫矜侉”，故曰“荡”（即“放荡也“）、曰“奢丽”（即服饰等奢侈华丽），曰“怙侈”（即放纵奢欲）、曰“服美”（即服饰过于精美，超过其身份特点或承受能力），此四种行为统一称为“骄淫矜侉”，则皆所谓“放心”也。

古人云：“心放则欲胜义、怠胜敬，阳消阴长，则违礼悖道灭义，至于渐成风俗，其流乃至于敝化，必然之势也”收“放心”之道，惟在“闲之”，“闲” 是指“言防闲邪恶，当自存其诚实”解因人们旧习未难忘，故防闲甚难故曰：“闲之惟艰。

”“闲之”之法，又在“训之”，“训”即教诲之义故曰：“资富能训”，富而教之“训”，则训以“德、义”而已德行之得存于心曰“德”，措诸事而利万物足以和宜曰“义”“德、义”乃天下古今所共由也故以“德义”所以收放逸之心，方可变革旧俗。

学问之道无他，求其放心而已矣其二者，为战国孟子语，曰“求放心”，为宋儒之后儒生所推崇《孟子·告子上》：“学问之道无他，求其放心而已矣”认为，“本心”即“良心”，是人皆有之德天赋德性，是人之为善德根源；其所以“为不善”，并非本性有别，在于后天受“物欲”所蔽而丧失天赋“良心”所致。

儒家学派认为，道德修养的根本要求，就是“求其放心”，使天赋的本善“良心”不被陷溺，并扩而充之，达到至善的境界亦即“存心”、“养心”，尤其强调“养心莫善于寡欲”，对宋明理学的“存理灭欲”和“复其初”（即“复性”）的道德修养论有重大影响。

如陆象山以“收摄精神为‘求放心’”，而谓“‘求放心’之外，别无学问”朱子则说，谓“‘放心’不收，则何者为学问、思辨，存得此心方可做去”从明清至今，在孟子此句上做工夫的儒生不在少数然大都限于章句之中而不自知。

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求学问之道无他，求其放心而已矣”仁，《六书正伪》曰：“元，从二从人仁则从人从二在天为元，在人为仁人所以灵于万物者，仁也。

”爱人为仁，“仁”乃人心之用，不是体，故孟子曰：“仁，人心也”义，余谓曰：措诸事而利万物足以和，曰“义”，是为人者本来应该做到的行为或者标准，也就是“人格”，故孟子曰：“义，人路也”“舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”舍人路而不走，放人心而不知求，岂不可哀？试思不走人路，尚可为人否？试问无人心，尚可为人否？。

“人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求”人们把鸡犬等身外之物放出了，则知道找回来把自己的真正“做人之心”，丢的一干二净，却不知找回来则惑矣齐鲁有一句土话骂人叫做“草包”，原文也出自《孟子》《尽心章句下》：孟子谓高子曰：“茅塞子之心矣。

”大意是：孟子对高子说：茅草把你的心堵塞了“此心”亦当做“人心”解由此可知，“学问之道无他，求其放心而已矣”就是找到自己丢掉“做人之心”，秉人心，走人路，办人事，说人话，让人更像一个人而已那么如何“求其放心”？。

历代圣贤也都提出了对治法门，老子说：善利万物而不争或曰：我有三宝，持而保之，一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先孔子说：择其善者而从之，其不善者而改之《中庸》说：择善而固执之者也本师说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。

在南怀瑾先生著述中，对此语亦做过相关解释在《原本大学微言》中，南师说：“学问之道无他，求其放心而已矣”孟子是说每个人平常都生活在散乱或昏迷的现状中，此心犹如鸡飞狗跳，并不安静在本位上，所以只要能收得放肆在外的狂“心”，归到本位，就是真正学问修养的道理了。

而《孟子与告子》中则说：学问没有别的，“求其放心而已矣”每天知道修行，找回自己的心，放在平旦之气中，此心永远清明，养成永远高洁的气质，这是中国学问的精华，也就是孟子所说的“学问之道”的精华（文图／善业文化）。

义，人路也。