若唯有识云何世间及诸圣教说有我法颂曰由假说我法 有种种相转 彼依识所变此能变唯三 谓异熟思量 及了别境识论曰世间圣教说有我法但由假立非实有性我谓主宰法谓轨持彼二俱有种种相转我种种相谓有情命者等预流一来等。

法种种相谓实德业等蕴处界等转谓随缘施设有异如是诸相若由假说依何得成彼相皆依识所转变而假施设识谓了别此中识言亦摄心所定相应故变谓识体转似二分相见俱依自证起故依斯二分施设我法彼二离此无所依故或复内识转似外境。

我法分别熏习力故诸识生时变似我法此我法相虽在内识而由分别似外境现诸有情类无始时来缘此执为实我实法如患梦者患梦力故心似种种外境相现缘此执为实有外境愚夫所计实我实法都无所有但随妄情而施设故说之为假内识所变似我似法。

虽有而非实我法性然似彼现故说为假外境随情而施设故非有如识内识必依因缘生故非无如境由此便遮增减二执境依内识而假立故唯世俗有识是假境所依事故亦胜义有----------------------------------------------------------

这段话的大致意思是说：所谓的“我”和“法”这两种观念，都是人类在语言或思想意识层面上对世间所有的“存在”做出的错误和假设性地概念及定义设定实际上“我”和“法”都是没有的，如果是有，这也只是一种幻有但是几乎所有的人类，都固执的认为的的确确有“我”和“法”。

那么为什么佛法认为没有这些东西呢因为世间所有的万物（心、物）都是因缘和合而产生的（缘起性空），缘尽了就没有了那么为什么说所有世间人类所执著的“我”和“法”是“假施设”而来的呢？所谓“假施设”的意思，是说世间没有固定的、永远的、永恒的、不变的“我”或“法”，一切的万物（心、物）只是因时、因地、因因缘聚会而促成的某种阶段性或临时性的存在（幻有）。

比如说一个人，从肉体生命的起源上讲，是父母的精子、卵子和这个人的第八识因缘合和而生出来的，所以肉体就是缘起性空从寿命与轮回的角度上讲，他只是一次一次、一生一生的阶段性的存在，这一生他是A，下辈子就是B，所以生命就是性空。

从思想的产生上讲，人的思想是因为外缘，也就是依它起而引发的思想没有自性，离开了引发它的外缘，思想本身没有意义，这就是性空从社会属性上讲，这个人是父亲，同时也是儿子是上级，同时也可能是下级是医生，同时也可能是病人。

是老板，同时也可能是员工是采购商，同时也可能是供应商所以，这个人的每一个身份都是他在由各种因缘所构成的阶段性和暂时性的社会关系中，所带来的某种临时性或假说性的称谓所以这些虚假或临时性的名相及称谓也是性空，无自性。

一旦某种因缘尽了，所谓的身份、称谓、概念、定义就都没有了如果这个人死了，那所有的一切,生命与社会属性就都没有了所以“我”和“法”实际上是一种思维上的错觉，都不是真实的存在，他们只是“识”在永恒的时空中，在不停的演变（识变）过程中所形成的阶段性和暂时性的如幻有般的存在和对这些幻有般的存在所做的暂时性与阶段性的称谓。

“我”这个概念的形成是由于的我们的识（自证分）在遇到外缘而“依它起”后，形成了见分（识的认识功能）及相分（识的成相的功能，也就是说外境也是“识”所变现），所以我们人类认为自己能看到（能“见闻觉知”），并见真的看到了（所“见闻觉知”）。

因为有能有所，我们就认为我们有认知的能力，并且这个能力产生了相应的思想与见闻觉知，所以经过分析与判定后，我们人类觉得是有“自己”的，这个“能与所“就是我们自己，然后就形成了“我”的概念，并进而形成法（世间万物，也就是心与物）的概念。

所谓的“遍计所执”，就是我们人类对自己的“识”产生的思想、概念、意识形态及对世界与自我的认知（见地）等认为是真实不虚的并紧紧抓住不放唯识的基本理论是一切都是“识”所变现，这就是因为人的见分（识的认识功能）与相分（识的成相的功能），都是识（自证分）变现出来的，能看到和所看到（能“见闻觉知”与所“见闻觉知”）都是识所变现，也就是内识和外境（能所、主客观）是一体的，全体是识。

所以所有的一切都是我们的“识”所变现-----------------------------------------------------------外人问难说：如果只有识的话，为什么世间的一般凡夫及诸外道和出世间的诸圣教都说有我、有法呢？

论主回答说：《唯识三十颂》说：“我和法都是假设而有，有各种各样的相状，它们都是识变现的能变之识只有三种：第八阿赖耶识为异熟识，第七末那识为思量识，眼、耳、鼻、舌、身、意六识称为了别境识”论说：世间的一般凡夫及诸外道和出世间的诸圣教别说有我有法，都不过是一些假说而已，其实，它们并没有真实的体性。

所谓“我”是主宰的意思，“法”是轨持，即所谓“轨生物解，任持自性”的意思若我若法，都有各种不同的形相“我”的形相在世间称为有情、命者等，在小乘佛教称为预流、一来等“法”的行相，胜论称为实、德、业等，佛教称为五蕴、十二处、十八界等。

“转”的意思是说随着识与种种方便施设的语言文字而有各种不同的假说如果诸我、法相都是假说，那么，它们依据什么得以成立呢？那些我、法之相都是由于识的变现而假说的“识”是了别的意思这里所说的“识”（心法），也包括心所法，因为心所法必须与心法相应而起，也就是说，有心法生起的时候，必然也有与之相应的心所法相伴随而俱生。

安慧认为：所谓“变”，是说识体生时，转似相、见二分，因为相分和见分都是依赖自证分而生起的缘故依据相、见二分假说有我（见分）、法（相分）彼我彼法离此相分、见分则无所依取难陀等认为：由识所变现的外境，是由于我执与法执分别熏习产生的，所以内识生起时，才会变现出种种的我与法来。

我、法相虽然来自内识，但藉由虚妄分别，却能投射于外境上，成为一种幻相，随境而现各类愚蠢迷惑的有情众生，从无始以来，就妄执这些“似外境相”以为实是我、实法，就像是患眼病或作梦的人，把因眼病而看到的五颜六色或者是一些梦境，误认为都是真实的东西。

护法等认为，人类所固执的认为的世间实有的我和法其实都不是实质性的存在（幻有），这只是随顺人类的虚妄分别而施设的，所以说为假有由于内识的变现，好像是有我、有法，虽然可以说是有，但并不是真实的我和法，只是似我、似法在显现，所以说是假有。

外境是随顺众生的虚妄分别而方便建立，所以它不是象识一样的“存在”（非有）；而识的存在必须依托内因外缘而生，所以是不像外境那样的“无”（非无），这就排除了增、减二种错误主张外境依仗内识而虚假成立，从俗谛来看是有；内识是虚假外境的所依，从真谛来看也是有。

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