庄子认为，人的自然天性的丧失，来自三个方面的原因，即物、俗、心具体就是“以物易性”，“失性于俗”，“去性而从心”人把自己的世界搞得太复杂了，远离了自然真实的世界“物易其性”物主要是名利，热于追名逐利，就会出现“物于物”的结果。

人与物，谁支配谁？人若为物支配绑架了，那么人的独立性自主性就丧失了，人的这种物化现象是庄子一直省思的问题庄子反对人的物化，“不以物易其性”，“不以物易己”但人的成长往往偏离了自己的天性，出现了“丧己于物”、“物易其性”的悲剧。

人要保持自己的独立性与天性，天人、真人是人的完美人格，“尽其所受乎天”，“无以人灭天”天作为人的完美存在方式，要求超越外在一切限定而合乎自己的天性，做真实的原始的自己“物物而不物于物”，在人与物发生关系时，要把握自己的主导性与独立性，防止人被物支配，出现人性的物化现象，人不能成为被物支配奴役的对象或工具。

“失性于俗” 就是因为“人”的本性被世俗化的东西占领或改变的地方太多了，比如“仁义礼治”等价值规范，可以说，这些东西蒙蔽了人的真面目，即人的自然本性文明的发展是一个人化的过程，同时也是一个非人化的过程人的文明化，让人离自己的“天性”愈来愈远，“天”成为了人追求向往的对象或目标。

文明的历史演进，使人化的世界不断得到拓宽，但这种拓宽是以人之本性的迷失为代价的文明的演进，是否带来更合乎人性的生活？这是一个值得反思的问题文明的演进与本性的失落也许永远是一个历史悖论问题“去性从心” 人，既为外在的功名利禄等之物以及世俗价值等规范所束缚，又为内在的知见、情绪、欲望等所牵累，不仅从外在，更要从内在来化解摆脱这些束缚牵累，尤其是要摆脱自我观念与二元思维，人才能得以回归“天性”。

所以要“无思无虑”，“无知无欲”，“洒心去欲”维护人的自然天性，就要忘形释智，顺其自然，不要被自己内在的知、欲、情所左右，听从自己的心，还是顺从自己的性，这是一个二选一的艰难抉择庄子说，不以心捐道，不以人助天。

因为人心与天道常常是背离的

天是一种视角，是一种俯视天下万物的视角；也是一种态度，是一种尊重回归自然的态度“天”，是合乎自然或回归自然的过程，“人”也是回归人的本真状态的过程扬弃物化、心知与世俗价值，回归人的自然本性，回归人的本真状态。

其实，天与人本来是一体的，是世俗、认知、物欲等割裂了天人混沌一体的状态回归并保有天性，就是回归并做好最本真的自我，而人恰恰在追逐外物与入世随俗的过程中，又自以为是固执己见，从而丧失了自己最本真的天性“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道知夭者，是知之盛者。

”（《大宗师》）

我们不仅要知人，更要知天既知天（道），又知人（道），这才是真知，最至上的知天即道，是道的代表，是天然之道，是万物之宗，天地万物皆是道的造化，是天之所为天之所为，顺任万物自然，天道无为而万物自化自正“人之所为”，是人之应当所为，即循道而行，别无他行，心与道合，天人合一，这才是人之所为。

而人有所为，有心而为，绝非“人之所为”，是背道离德之行“人之所为”与“天之所为”应该是一致的，清楚并践行这一点，就可以称为得道了，是真知，是至知读过《庄子》的人都会有一个直观的感受，就是庄子的思想明显带有远离政治、脱离世俗、剥离认知的倾向。

因为，社会关系、世俗价值、认知情感等这些东西意味着束缚和限定，唯有摆脱这些束缚，才能实现合乎天性的逍遥之境他主张齐万物等是非，以道观之，回归自然，反对以人助天，崇尚逍遥之境，做真实的独立的最初的自我我们不要批驳庄子这种论辩的正确与否，庄子的价值在于让我们学会质疑与反思，不论结果如何，学会了质疑与反思，就是一种巨大的进步与收获。

“不开人之天，而开天之天开天者德生，开人者贼生不厌其天，不忽于人，民几乎以其真”（《达生》）“古之真人，以天待人，不以人入天”《徐无鬼》修道的目的就是做“天人”或者“真人”，二者具有内在的一致性，“尽其所受于天”，也是合乎人性的。

所以庄子，把“真人”也称为“天人”，“不离于宗，谓之天人”“不离于宗”，即不离本性，“天人”是合乎天性或本性的人这里的“天”即自然之性，“天人”是不同于世俗化的存在形态真人，就是真正的人，而不是被社会或物质异化了的人，他们过着真实自在顺其自然的生活，而不是随心所欲，恣意妄为，更多时候屈服于世俗，违背真心实愿，蝇营狗苟。

玉不琢，不成器。正是因为玉成为了器，其功用大大受到了限制；人不被世俗雕琢，成不了俗人，正因为成了俗人，其眼界境界都大大地受了限制，其自然天真朴实的本性被蒙蔽了，于是烦恼痛苦如影随形伴一生。